from ブルックリン・ニューヨーク---街と映画のブログ

vol. 351: Hibakusha Stories in NYC, Benefit Party!

Saturday, May 12th 2012, 7PM

Food, Friends and Song with Silent Auction & Okonomiyaki Cook-off benefiting Hibakusha Stories
RSVP
kathleens@hibakushastories.org

More info: Hibakusha Stories

vol. 350: We Don't Serve Coffee

@ Brooklyn, New York
(四)

vol. 349: ～3.11から1年～ NYC 広河隆一+森住卓 写真展

Fukushima 3.11: after 1 year | Photo Exhibit

ニューヨーク大学での写真家広河隆一氏と森住卓氏の写真展

9 min 45 sec、英語+日本語

スピーチ：後藤弘子：ヒューマンライツ・ナウ副理事長、深川凱聖(7)：福島避難母子の会、エミリー・マグローン：ビースボートUS

主催：特定非営利活動法人ヒューマンライツ・ナウ

期間：3月8日~5月31日

場所：New York University Institute for Public Knowledge

20 Cooper Square, 5th Floor, Gallery Space, New York City

シネマフォーラムフクシマ

NYU Photo Exhibit from Cinema Forum Fukushima on Vimeo.

vol. 348: 日本の人々と連帯しよう！| ピースウォークNYC

2012年3月8日、ウォール街から国連まで福島避難母子の会の皆さんとピースウォークに参加しました。

8 min 27 sec, 英語+日本語

スピーチ：井上まり弁護士、ヒューマンライツ・ナウ

深川美子&凱聖(7)、 富塚 千秋&悠吏(10)、福島避難母子の会

アリス・スレーター、ニュクリア・エイジ・ピース・ファウンデーションNY

シネマフォーラムフクシマ

Solidarity with the People of Japan / Peace Walk in NYC from Cinema Forum Fukushima on Vimeo.

vol. 347: ～3.11から1年～ 東日本大震災と原子力発電所事故の影響を受けた地方女性たちの現状 vol. 6/6

参加者コメント+質疑応答

9分1秒、英語＋日本語

会場：ニューヨーク国連チャーチセンター

日時：2012年3月7日

主催：特定非営利活動法人ヒューマンライツ・ナウ、日本弁護士連合会(日弁連)

シネマフォーラムフクシマ

#6 Public Comments, Q&A from Cinema Forum Fukushima on Vimeo.

vol. 346: ～3.11から1年～ 東日本大震災と原子力発電所事故の影響を受けた地方女性たちの現状 vol. 5/6

深川美子・ 深川凱聖 （7才）講演（福島避難母子の会in関東）

11分17秒、英語＋日本語

会場：ニューヨーク国連チャーチセンター

日時：2012年3月7日

主催：特定非営利活動法人ヒューマンライツ・ナウ、日本弁護士連合会(日弁連)

シネマフォーラムフクシマ
#5 Fukagawa Family from Cinema Forum Fukushima on Vimeo.

vol. 346: ～3.11から1年～ 東日本大震災と原子力発電所事故の影響を受けた地方女性たちの現状 vol. 4/6

富塚千秋・ 富塚悠吏 （10才）講演（福島避難母子の会in関東）

14分54秒、英語＋日本語

会場：ニューヨーク国連チャーチセンター

日時：2012年3月7日

主催：特定非営利活動法人ヒューマンライツ・ナウ、日本弁護士連合会(日弁連)

シネマフォーラムフクシマ

#4 Tomitsuka Family from Cinema Forum Fukushima on Vimeo.

vol. 345: ～3.11から1年～ 東日本大震災と原子力発電所事故の影響を受けた地方女性たちの現状 vol. 3/6

伊藤和子（ヒューマンライツ・ナウ事務局長）講演

14分13秒、英語

会場：ニューヨーク国連チャーチセンター

日時：2012年3月7日

主催：特定非営利活動法人ヒューマンライツ・ナウ、日本弁護士連合会(日弁連)

シネマフォーラムフクシマ

#3 Kazuko ITO from Cinema Forum Fukushima on Vimeo.

vol. 344: ～3.11から1年～ 東日本大震災と原子力発電所事故の影響を受けた地方女性たちの現状 vol. 2/6

ケイト・バーンズ（国連人道問題調整事務所 男女共同参画政策推進研究室 OIC政策推進研究室 主任政策担当官） 講演、11分39秒、英語

会場：ニューヨーク国連チャーチセンター

日時：2012年3月7日

主催：特定非営利活動法人ヒューマンライツ・ナウ、日本弁護士連合会(日弁連)

シネマフォーラムフクシマ

#2 Kate Burns from Cinema Forum Fukushima on Vimeo.

vol. 343: ～3.11から1年～ 東日本大震災と原子力発電所事故の影響を受けた地方女性たちの現状 vol. 1/6

安藤ヨイ子（日本弁護士連合会）講演、9分29秒、英語

会場：ニューヨーク国連チャーチセンター

日時：2012年3月7日

主催：特定非営利活動法人ヒューマンライツ・ナウ、日本弁護士連合会(日弁連)

シネマフォーラムフクシマ

#1 Yoiko ANDO from Cinema Forum Fukushima on Vimeo.

vol. 342: 自主上映会を開くにあたっての考察

『自主上映会を開くにあたっての考察 1/2』
堀脇幸作


　311から一年という節目を迎えるにあたって、何か行動を起こす時だと感じていた。この文章を書き始めてからますますその想いを強く持つようになった。これまで読んだ本、観た映画、聞いたラジオ番組、触れたツイッターでのつぶやき、そして垣間見た報道映像、それらを摂取する僕の知覚は、強弱の差はあるもののすべて311に向けられた。それぞれの情報が何らかの繋がりを求め考えさせるよう意識の中で浮き沈みを繰り返した。津波で家族を失った人々、家や財産を失った人々、放射能汚染によって故郷・農地・生活基盤を失った人々、放射能汚染で気を病む母親たち、ここに書き出せない程多くの人々の苦難がそこにはあった。それらのひとつひとつは比べられる痛みではない。そしてブルックリンから映像を通して眺めるだけの僕にとっては、被災地での生の痛みは大分薄められた抽象としてでしか伝わって来ていない。その本来あるべき痛みの巨大さに近づこうとしても、それは決して叶うことのない試みに変わりなかった。そのフィルターを通した痛みだけで、知った気になってはならないと自制することしかできなかった。それでも心の片隅で何かしら小さな繋がりを感じる。そのような微かな繋がり、だがはっきりとした衝動を感じさせる今、空間、時代を、これまで生きてきた時間の中で見つけたことは一度もなかった。この感覚の変化、今までの時代とは何かが根本的に違う感覚、不謹慎ながら子供の頃心に描いていた「21世紀」と比べると、随分ささくれだったものがそこには存在している。

　この初めての感覚を僕なりに研ぎ澄まし、どこから発生しているのか見つけ出したい。でも正直どこから手を付け始めれば良いのかわからない。しかし頭でそれらをつなぎ合わせるよりも、いつものように心の中に浮かび上がる輪郭を文字に置き換えながら、その微かに光る影を追いかけていけば何とか落ち着くだろうと気楽にささやく声もあった。それは取るに足らない馬鹿げた夢想法にかわりはない。それでももうこれ以上そこから目を背けることができなくなったのも事実だった。未だ正確に捉え難いが心の闇のどこかで様々なサイズ・形をした銀河が散らばるのと同じように、いびつな感情、痛み、欺瞞、搾取、慢心、犠牲、様々な不条理が発光しあいながら大きな渦巻きの中を転がって吸い込まれているように思えた。今までもそこにあり続け注意が払われることがなかっただけの混沌なのかもしれない、ただようやくそれらを知覚できるようになっただけなのかもしれなかった。相克する負のクラスター、それは濃縮された時が及ぼす混沌と変異なのかもしれない。


—シビアアクシデント・過酷事故—

　『スリーマイル島原子力発電所事故（スリーマイルとうげんしりょくはつでんしょじこ）は、1979年3月28日、アメリカ合衆国東北部ペンシルベニア州のスリーマイル島原子力発電所で発生した重大な原子力事故。』

　『チェルノブイリ原子力発電所事故（チェルノブイリげんしりょくはつでんしょじこ）とは、1986年4月26日1時23分（モスクワ時間）にソビエト連邦（現：ウクライナ）のチェルノブイリ原子力発電所4号炉で起きた原子力事故。』

　『福島第一原子力発電所事故（ふくしまだいいちげんしりょくはつでんしょじこ）は、2011年3月11日に発生した東北地方太平洋沖地震を端緒として、東京電力福島第一原子力発電所で発生した、水素爆発など一連の原子力事故である。福島原発事故（ふくしまげんぱつじこ）とも省略される。』

　ウィキペディアにあるこれら三つのシビアアクシデント（過酷事故）と呼ばれる原子力事故ページを読むにはかなり苦労した。そこに書かれている科学用語、ひとつひとつが読む度にひっかかり、喉越し良く飲み込めたという感覚には程遠かった。知らない科学用語を見つける度に、その用語を解説したページに遡って読みほどき理解しなければならなかった。それまでの僕が勝手に抱いていた許容量を超えた知識だった。しかしながら僕がここで行おうとしていることは科学的検証でもなく、また職業文筆家の行為でもない。ごくごく一般のこのブルックリンという土地に住む住人として、僕の周りに提示されはじめた新しい知識や情報を摂取し考え、僕なりに自分の立つ地盤を確かめたい、もしくはその手がかりを見つけたいだけなのだ。そう考えるとそれまで僕が勝手に上限と決めていた許容量はいつの間にか消滅していた。必要なのは少しだけ前に踏み出してみることだけだった。

　ウィキペディアに記載された三つの原子力事故記事を読んで見えてきた共通項は、「ヒューマンエラー」という言葉だった。そうあのフライングダッチマンが声高く歌う、日本のレディオアクティブ・モダン・スピリチュアル・ソング、「ヒューマンエラー」。そこには神秘的な響さえ伴っている。彼らの歌を「神が降臨した」と感想を述べた者までいた。「ヒューマンエラー」といっても様々だ。野球の送りバントをミスすることも「ヒューマンエラー」だし、国会答弁原稿に書かれた「踏襲（とうしゅう）」を「ふしゅう」と前首相が読み違えたことも「ヒューマンエラー」。しかしもっとその言葉が定義する狭義を知るとき、二つの具体的な事故例でもって理解することができる。

　その一つは１９８６年、アメリカ航空宇宙局（NASA）という巨大組織の意志決定過程に過誤があり、そのミスが元で起きたスペースシャトル・チャレンジャー号の爆発事故。七名の全乗組員が発射後７３秒で起きた分解によって亡くなった。事故原因の要約をウィキペディアから引用したい。

　「機体全体の分解は、右側固体燃料補助ロケット(Solid Rocket Booster, SRB)の密閉用Oリングが発進時に破損したことから始まった。NASAの幹部はすでに1977年の段階で、契約先企業であるモートン＝サイオコール社が設計したSRBのOリングに致命的な欠陥があることを知っていたが、適切に対処できていなかった。また彼らは、当日朝の異常な低温が射ち上げに及ぼす危険に関する技術者たちからの警告を無視し、またこれらの技術的な懸念を上層部に満足に報告することもできなかった。」

　もう一つは日本国内で起きた２００１年に生じた管制官誘導ミスによって日本航空機二機が、駿河湾上空で１０メートルにまで接近したニアミス事故がある。同様にウィキペディアから事故原因の要約を引用する。

　「この事故を起こした管制官は、レーダー画面上に表示された「907」および「958」という便番号をずっと目で追っていたにも関わらず、ある瞬間、突然この2つの番号を逆に読み始め、事故が起こるまでの数分間、言い間違いにまったく気づかなかった。当該機のコンピュータは、他機の異常接近を知らせる警報装置 (空中衝突防止装置 通称: TCAS) が正常に働いていたが、当時の航空運用マニュアルは「コンピュータと人間の指示に矛盾がある場合、後者に従う」と規定されていたこともあり、機長はそのマニュアルに正しく従うことで、結果として航空機を危険な状態へと導いてしまった。」

「ヒューマンエラー」の定義をウィキペディアから引用する。

「ヒューマンエラー (英: human error) とは、人為的過誤や失敗 (ミス) のこと。 JIS(日本工業規格)では、「意図しない結果を生じる人間の行為」と規定する。」

「原理：人間の注意力には限界があり、どんなに注意深い慎重な人であっても、疲労や錯覚などでヒューマンエラーを起こす場合がある。様々な職種において、経験を重ねたベテランやルーチンワークでも起こりえる事である。経験で学んだ事により、スムーズに業務を全うする為に、業務に支障をきたさない範囲での基本的な確認・操作を省略し、積み重ねてきた事により「問題ない」という自己確信 (思い込み) が生じる。そのような状態下で、確認・操作を怠ったまま業務を進行させると、非常時に結びついた場合、重大な問題・被害に発展する可能性がある。」


—日常と非日常—

　福島第一原子力発電所事故はまだ検証がすすめられている為断定できないが、東京電力、日本政府、原子力安全保安院、原子力安全委員会によるシビアアクシデント対策不備を含め、事故後対応においては、組織の意志決定過程に多くの疑問が現在投げかけられている。１９７９年スリーマイル島原子力発電所事故（非常用炉心冷却装置を手動で停止した）と、１９８６年チェルノブイリ原子力発電所事故（実験中故意に安全装置を解除していた）は「ヒューマンエラー」の例にあげられている。チェルノブイリ原子力発電所事故は、これ以外にも複合的な要素があげられている。その一つ、原子炉の構造的欠陥は、定義によると機械設計者・製作者のミスは「ヒューマンエラー」に含まないという。しかしこれらが「ヒューマンエラー」を引き起こす原因に繋がったという視点に立ち、一般市民的な感覚で捉えなおせば、機械設計や製作・製造過程でのミスも広義的には「ヒューマンエラー」として考えてもおかしくはないと感じる。

　これらシビアアクシデントという予期せぬ結果がカタストロフをも招く為、多重多層に原子力発電所の安全装置・安全対策・安全手順は構築されていると言う。しかしそれらさえ「ヒューマンエラー」はこじ開けてしまう。人間がいつのころからか意識し始めた「ヒューマンエラー：意図しない結果を生じる人間の行為」は、人類が人類であり得なくなる時まで与えられた人類の資質なのかもしれない。逆説的に言えばこの資質には、底知れぬ可能性、破壊力、創造力、それら神懸かり的な力が内包されている。野球のバントエラーや漢字の読み間違いほどのものであれば、日常は日常で過ぎていく。しかし三つの原子力事故・シビアアクシデントを時系列に見渡してみるならば、非日常と呼べるカタストロフを生み出すほどの「ヒューマンエラー」は、この時代と共に常に息を潜めて存在していると考えられる。それは幻想やフィクションではない、人の命に関わることだ。国家元首や権力を持つ指導者が高らかに宣言はしないが、冷戦終結以降も原子力のある日常の中には確実に非日常が組み込まれていると言える。福島の原子力事故が起きてから、日本人はヒューマンエラーによる非常時を日常の中から引きずり出した。それでも非常時が非日常にとって代わったという感覚、日常生活と非日常生活の境界を正確に知覚する術を、日常に慣れ続けてきた人間が取得できるのかどうか、僕自身に置き換えてみると時々自信がなくなる。この例を僕の経験で紹介したい。


—新しい戦争の形、見えない戦争、われわれ自身の中の戦争—

　日々口にしている食品、子供に与える食事の中に含まれる日本産の食品、それらの放射性物質による汚染度、その摂取による内部被曝を、おそらく全ての人々と同じように僕は気にしている。その食品の一つである輸入元に連絡を取ったことがあった。その輸入元は丁寧かつ迅速に僕の問い合わせに対応してくれた。最初の返事はこうだった。

“Before the products are brought into the US, it is inspected by a government approved laboratory in Japan to prove that the products are safe for export. Then, before leaving the Japanese port, the containers are passed through a radiation detecting machine and if they pass, they are loaded on board a ship. When containers are in the waters near US port before docking, US Coast Guard check the ship for any radiation coming from the ship and containers. When containers are unloaded on land at the port and onto a truck, it passes a radiation detector again. And on occasions, FDA (Food & Drug Administration) agent comes to warehouses for random radiation inspection. If all tests pass the inspection, the products are approved for distribution.”　
（米国へ出荷される前、日本国政府に認可された機関により安全検査が行われます。また日本を出港前に、コンテナは放射線探知機にかけられます。これらの検査を通過したコンテナのみが貨物船に荷積みされます。そのコンテナ船は米国入港前、米国沿岸警備隊によってコンテナ船とコンテナから放射線が検知されるかどう調べられます。そして埠頭で荷揚げされトラックに積載される時に再び放射線探知機にかけられます。そして更に時折、米国食品医薬品局の審査官が貨物倉庫にて抜き打ちの放射線検査を行います。それらの全ての検査を通過した商品だけが流通の認可を受けます。）

　もう少し詳細を知りたかった僕は更なる質問を送った。輸入元が独自の基準や検査を行っているかどうか知りたかったからだ。僕は日本政府のそれまでの「現実の汚染にあわせて」基準を変更していた対応に不満を持っていた。そして日本の窓口で詳細を確認した米国の消費者相談担当者は、日本の厚生労働医薬食品局食品安全部が２０１１年３月１７日に出した「放射能汚染された食品の取り扱いについて」という文書と共に翌日返事を送ってくれた。その返事は下記の通りである。

“You stated that the Japanese government’s standard is too lenient, but ours is the same. And unfortunately, we do not set our own stricter standard. The water, raw ingredients and manufacturing environment are made certain that they are safe; and ultimately, the products we provide to our consumers are deemed safe.
After checking the bq/kg standard and if you feel they are not acceptable to your own health standard, we regret to say but we suggest that you abstain from using our products from Japan. If you have further questions, please contact us back.”
（お客様が指摘されました日本国政府の緩すぎる基準は、われわれの基準と同じになります。残念ながら弊社では独自のより厳格な基準を設定しておりません。水、生の食材、そして製造施設の環境は、安全が確認されております。これらを踏まえてお客様に提供されております商品は安全だと判断されます。もしこの基準値が示すベクレル値が、お客様ご自身の安全基準にそぐわない場合、残念ではありますが、弊社が日本から取り寄せます食品を控えることをお勧め致します。もし不明な点がございましたらまたお知らせくださいますようお願い致します。）

　その添付された「放射能汚染された食品の取り扱いについて」文書によると、摂取制限指標として暫定規制値を適用していた。肉・魚・卵・野菜・穀物に限れば、放射性ヨウ素は2,000ベクレル/㌕、放射性セシウムは500ベクレル/㌕、ウランは100ベクレル/㌕、プルトニウム及び超ウラン元素のアルファ核種は10ベクレル/㌕。僕が知りたかった輸入食品とはカレー粉や、みそ、しょうゆ、七味などの調味料だ。規制値ということはその値以下のものであれば、市場に出荷されているということだ。検査方法や検査実績が上記の返事では具体的に知らされていない。これまでの報道で日本からの輸入食品が米国の検疫で拒否されたことは一度も耳にしていない。** 米国食品医薬品局の検査官が輸入品一個一個をその場でガイガーカウンターで計測するか、もしくはサンプルを持ち帰りシンチレーション検出器で検査しているのだろうか。一言で放射性物質と一括りにしても、様々な放射性物質から出る放射線の種類と透過力は多様だ。人類史上最凶の毒物、プルトニウム２３９から発生するアルファ線は、透過力が弱く紙ほどで遮蔽できる。ヨウ素１３１やストロンチウム９０から発生するベータ線は、紙は透過するが薄いアルミニウムで遮蔽できる。しかしセシウム１３７から発生するガンマ線は、透過力が強く厚い鉛や鉄板でないと遮蔽できない。これらを考慮したときに、箱詰めされた食品の外から、鉄板で覆われたコンテナ、もしくはコンテナ船外から検査できる放射線とはどれを指しているのだろうと考えてしまう。そこで可能な検査とは船やコンテナ自体が重度の汚染を浴びているかどうかと言う大雑把な検査に他ならないのではないか。食が起因の被曝であれば外部被曝ということではなく、内部被曝を知る必要がある。食品を検査すると言うことはそもそもサンプルを直接検出器で計らなければあまり意味がない。本当に規制値以下の放射性物質は安全なのだろうか。こんな問いかけを僕は福島の原子力事故以前、抱いたことは一度もなかった。またそれに対する予防学習、予防措置や予防訓練など行ったこともない。放射性物質が何かという基本的な情報を含めて全くの無防備だった。僕のこの放射性物質による内部被曝への心配、これがこの非日常が強要する日常には存在しなかった特殊な感覚なのだと思う。そしてこれは個人の心の中に重くのしかかる戦争のような状況に置き換えられる気がする。なぜなら９１１経験後、常につきまとったいつどこで起きるか分からないテロルへの不安を毎日抱える生活に似ているからだ。しかしながら僕の住むブルックリンという土地の多くの住人は、あまりこのような事を考えている様子ではない。この落差によって僕は益々非日常の感覚を実感できなくなる。これが現状であり、「僕は心配しすぎではないのか」という風に、目の前の現実を無視させる力に負けてしまいそうになるのだ。

　京都大学原子炉実験所助教・小出裕章著「原発のウソ」をここで引用したい。

「原発事故の直後、テレビ番組の解説者は１時間当たりの放射線量をレントゲン写真やCTスキャン、東京・ニューヨーク間を航空機で往復した場合の被曝線量と比較して「（放射能汚染は）それほど心配するレベルではない」などと説明していましたが、これは比較する基準が全く違います。例えばレントゲン写真は１日２４回撮影するわけではありません。放射性物質を体内に取り込めば１日２４時間、何日もずっと内部被曝し続けるわけで、外部被曝と単純に比較できるものではないのです。」

『米国科学アカデミーの中に放射線の影響を検討する委員会（BEIR:電離放射線の生物学的影響に関する委員会）があって、それが２００５年に７番目の報告を出しました。その結論部分にはこう書いてあります。
＊　　　＊　　　＊
　利用できる生物学的、生物物理学的なデータを総合的に検討した結果、委員会は以下の結論に達した。被曝のリスクは低線量にいたるまで直線的に存在し続け、しきい値はない。最小限の被曝であっても、人類に対して危険を及ぼす可能性がある。こうした仮定は「直線、しきい値なし」モデルと呼ばれる。
＊　　　＊　　　＊
「しきい値（閾値）」というのは、症状が出はじめる最低限の被曝量のことです。つまり、「この量以下の被曝なら安全ですよ」という値です。低レベルの被曝は人体に害がないという考え方は、この「しきい値」が存在するという前提で成り立っています。しかし、BEIR報告が結論づけているように、そんなものは存在しません。低線量の放射線でも必ず何らかの影響があるし、そしてそれは存在し続けます。どんなに少ない被曝量であってもそれに比例した影響が出る、このような見方を「直線、しきい値なし」モデルと呼びます。』

　現在放射性物質に対して個人の受け止め方は、かなりの個人差が見られる。家庭における子供の食に関しての対応では、夫と妻との間で意見が分かれ軋轢さえ起きる。強弱の差はあると思うが、今無数の家庭で起きているこの軋轢を、「新しい戦争の形、見えない戦争、われわれ自身の中の戦争」と捉えることも可能だ。ツイッターで吐露される日本在住の母親たちの嘆きに触れる時、この新しい戦争の断片を垣間見ることができる。幾つかのツイートを引用したい。

「３.１１後いろんな事を必死に調べた　私に出来ること　それまでやってきた自分の容量超えている　それでも生きている限りやり続ける　放射線を避け続ける　馬鹿にされてきた　これからも馬鹿にされ続ける　つらい」

「私は自分で調べれば調べるほど放射能が怖くなっていった　調べるまで私は怖いと思ってなかった　子の父親にはマスクをしていただけで怒鳴られた　他のことでも沢山怒鳴られた　外食に子供を誘う　私に言うのではなく　子供は行きたがる　私は駄目っていう　お母さんひどいねってなる」

「外食をしないとかやりすぎ　放射能を一日一食くらい食べても問題はない　まず根拠がない　と言われたが私には理解できない。。。私の事を気味が悪いと心底思っている様子は伝わってきた　放射能は毒だから食べちゃいけないと思ってたから。。。」

『父親も子供を守っているんだ。。「頭のおかしい」母親から。。お父さんがいてあげるから安心してって。。子供は意味がわからずぽかんとしてるよ。。』

(2/2へ続く)

vol. 341: 自主上映会を開くにあたっての考察2/2

『自主上映会を開くにあたっての考察 2/2』
堀脇幸作


(続き）
　—日常と非日常の曖昧な境界線、現状を無視させる日常の力—

　そして僕は再び自分に問いかける。「今は日常なのか非日常なのか」、「あるいは心配しすぎではないのか」、「汚染された食品は日本からだけではなく、原子力発電所周辺の土地から生産される食物に全て含まれているのではないか」。そんな不安や疑念に駆られ、目に見えない現状を無視したいという迷いが生じた時ヒントを与えてくれる言葉がある。「ブルーノ・ベテルハイム著（丸山修吉訳）『鍛えられた心：強制収容所における心理と行動』法政大学出版」の書評を書いた鈴木則夫は、その中で日常と非日常の特性をベテルハイムの言葉で説明している。

「ベテルハイムはいう。日々を誠実に生きることで幸福を確保できる時代がいつまでもつづくわけではない。それはあくまでも比較的に平穏な日常が保証されているときに意味をもつ態度でしかないのである。ときとして、そうした態度が全く意味をもたない時代が訪れることになる。安心ではなく、むしろ、震撼するような恐怖と不安を覚えることが最も適切な反応であるという時代――そうした混沌と暴力と狂気にみたされた時代が到来するとき、われわれは正に恐怖し震撼できる必要があるのである。そして、実はそれこそが生と死を分けることになるのである。」

　この言葉は、日常に慣れた人間が前代未聞の非日常を迎えたとき、その危険性をどれだけ感知・理解し対応できるか、その心構えができているかと言う問いに置き換える事ができる。おそらくそのような時、多くの人間は右往左往するどころか目の前の事象を無視し、それまでの日常生活を維持しようと心がけるだろう。１５世紀後半、北アメリカ大陸に居住していたネイティブアメリカンが、初めてヨーロッパから訪れた巨大船団を見た時、ヨーロッパ人による侵入と移住を予知し、その後長く繰り返された民族的差別、殺戮、弾圧、そして自らの土地を追われることを、その時危機感としてどれだけの人々が思い描けただろうか。１９６９年アポロ計画によって月から地球を俯瞰で眺めることが可能になった時、その青い惑星には国境がないと気付くだけではなく、そこに到った人類の科学水準が同時に原水爆核実験による大気圏内汚染や、日本を含めた先進国の大規模公害によって、この美しい惑星の環境・生態系を破壊していると自覚した人間がどれほどいただろうか。２００１年、ニューヨーク・ワールドトレードセンターに航空機二機が体当たりした時、残虐なテロルとして認識しただけでなく、グローバル化した政治や経済によって一部地域の人々が抑圧され、その人々の憎しみが長年醸成されてきたと先進国市民のどれだけが知覚できただろうか。

　非日常とは長い時間をかけて少しずつ日常に忍び込み、ある日突然事故や戦争、公害という事象で人々の目の前に姿を現す。こと原子力に関してこの日常に忍び込む非日常を捉えるならば、原子力発電所から漏れ出す人間の五感が識別しないその放射性物質、長年にわたり微量に漏れ出し人体や環境に蓄積され汚染されていく実態、政府を含め原発推進派による人体や環境に対する過小評価がまかり通る社会環境だ。目の前の日常に慣れ親しんだ人間は、凄惨な非常時となって現れた長年の非日常を初めて認識した時、旺盛な想像力と知性を忍耐強く駆使し、その非日常が携えた危険要素を識別し、身辺の住環境に置き換えて回避行動を起こすなど、よほど自身の痛みとして降りかからない限り困難であり不可能に近い。一般市民が晒されている日常とは、これほど現状を無視させる力を備えており、その日常と非日常の境界線を気付く者には変わり者というレッテルが貼られる。「混沌と暴力と狂気にみたされた時代が到来するとき、われわれは正に恐怖し震撼できる必要がある」という言葉を、原子力が携える非日常に当てはめる時、それは炉心溶融や水素爆発、水蒸気爆発という明確な風景だけで捉えてはならない。それ以前から日常に潜む無味無色無臭の放射性物質による汚染という見えない風景を、知覚できる術を持つよう準備しなければならないという教訓に置き換えられなければならない。そして福島でのシビアアクシデントを受け避難させられた人々の苦難が示唆する教訓とは、世界市民の放射性物質に対する知識を高め、カタストロフが現実となるかもしれないという心構えを持ち、そして放射性物質を生み出すあらゆる装置を減らす回避行動だ。


—現代市民の原子力、そして非現実的な夢想家になること—

　原子力事故で見えてきた「ヒューマンエラー」、このカタストロフを契機に、代替手段としてのエネルギー技術が今後進展するかもしれない。志ある科学者が育ち長い時を経て放射性物質を無毒化する現実的な方法が開発されるかもしれない。そして同時に市民運動によって緩やかな脱原発化が可能になるかもしれない。このような楽観的な姿勢、原子力の持つカタストロフは自分には関係ないという幻想を抱いてきたのは僕だけではないだろう。放射性物質の無毒化に成功するまでにどれだけの時間を要するかその見通しさえついていない。そしてそれまでの間に今後起こりえる新たなシビアアクシデントまでも、覚悟を持って臨まなければならないのが原子力発電所を所有する国民の現状だろう。現状を維持・発展させようとする原発構造—既得権益を保管維持しようとするメカニズムーは、福島第一原子力発電所事故以降、存続を賭けて一層激しい展開を見せると予測されている。その構造の中には差別が含まれていることも指摘されている。その差別は放射性物質による汚染や被曝によって虐げられている人々の痛みによって顕現化した。それらの痛みの上で一部の既得権益者は利益を上げ、その痛みのある所で自然環境と生態系は破壊されている。それらの犠牲の上に一般市民の電気が作られているという原子力発電の構造、その原発構造に知らぬ間に組み込まれ依存させられた生活を強いられているのが、この地球上で原子力発電所を所有している国民の一人一人の生活だ。地球全体を汚染するシビアアクシデントは、原子力発電所を持たない国々にまで及ぶ。

　スリーマイル島、チェルノブイリ、福島で起きた原子力発電所事故による被害者は、広島、長崎の原子力爆弾（戦争）によって犠牲になった人々の苦しみと痛みに常に重なる。ここに上げられなかった地域以外に、まだまだ知らされていない住民の苦難、環境・生態系の破壊は数え切れないほど存在する。旧ソビエト連邦が使用したカザフスタン・セミパラチンスク核実験場は、ソビエト連邦崩壊のため唯一、世界中の研究者に開かれた核実験場跡地になった。その研究者・ジャーナリストによる検証により、６０年近く経った今でもセミパラチンスク周辺の村々は内部被曝による健康被害で苦しんでいる。その人々は死の灰による健康被害を知らされていなかったばかりか、核戦争後の人体影響を秘密裏に調査する旧ソビエト連邦政府によって死の灰の生体実験として扱われていた。情報を公開しない、隠蔽する、被害を小さく見積もる、それらは前述した巨大組織の意志決定過程の過誤であり、意図的であるか意図的でないかに関わらず原子力を推進してきた組織では冷戦前も冷戦後も世界中共通して見られる。それらの意志決定過程の過誤は原子力発電所事故発生後、二次的、三次的被害を引き起こす「ヒューマンエラー」になる。放射性物質が知らぬ間に漏洩するのとは裏腹に、巨大組織によるそれらヒューマンエラーの情報は堅牢無比なほど隠蔽されてきた。このような環境で氷山の一角として顕現した被害者の実態、その実態を取り上げた記録映画に触れる時、「対岸の火事、他人の不幸として傍観しているのではないか」と自らを疑うのは僕だけではないはずだ。スーザン・ソンタグはその著書「他者の苦痛へのまなざし」の中で、苦痛をスペクタルとして捉える視点と、戦争報道に触れる現代市民の姿勢を批判している（「戦争」を「原子力発電所事故」に置き換えて読み解いて欲しい）。

「苦痛は美術において正典的主題だが、それは絵画においてしばしばスペクタクルとして、他の人々が眺める（あるいは無視する）ものとして描かれている。無駄です、もはや手のほどこしようがありません、という合意がそこにある。注意を向ける見物人と注意を向けない見物人が混じり合っているという事実が、そのことを裏付ける。」

「現代の市民たち、スペクタクルとしての暴力を消費する人たち、リスクを負うことなしに戦争の近くに身を置く達人たちは、誠実の可能性を信じないように訓練されている。感動しないでいるためなら何でもするような人々もいる。危険から遠く離れて、自分の椅子に座して、優越的立場を主張するほうがどれほど楽であろう。」

　スーザン・ソンタグが批判する「現代市民」へ堕落しないためには、こと原子力問題に関しては電気のある生活は原発依存にも繋がっていることをまず認識する必要がある。その電気（もしくは一部）が原子力発電所で発電されていることを知り、その施設が人体や自然・生態系にも放射性物質によるカタストロフを引き起こしかねない装置であることを知らなければならない。そしてその施設に依存しない生活を、一人一人考え実践することが必要だ。人間は近代のどこかでその契機を置き忘れてきた。いやその契機を身近に知り行動を取る人間は存在した。集合体としての人間がその一部の人間の痛みに背を向け続け、無関心のまま目の前の日常ばかり固執し続けてきたのが今までの現状だ。スリーマイル島、チェルノブイリ、福島という原子力事故・シビアアクシデントの時系列の中で、更なる巨大カタストロフが起こらないと断定できる人間はいない。またそれが次回どのような形で発生するかも誰にも分からない。しかしこれまでの現状を考慮すると、集合体としての人間が意図せず引き起こす次なる「ヒューマンエラー」は、集合体としての人間のあまりにも希薄な危機意識の中で、すくすくと発育し世界各地に巣くい、そして蔓延していると感じさせる。この「人間」を「日本人」として置き換えて考えるとき、小説家・村上春樹は２０１１年６月に行われたスペイン、カタルーニャ国際賞での講演で的確にその契機を指摘した。

　『我々は原爆体験によって植え付けられた、核に対するアレルギーを、妥協することなく持ち続けるべきだった。核を使わないエネルギーの開発を、日本の戦後の歩みの、中心命題に据えるべきだったのです。それは広島と長崎で亡くなった多くの犠牲者に対する、我々の集合的責任の取り方となったはずです。日本にはそのような骨太の倫理と規範が、そして社会的メッセージが必要だった。それは我々日本人が世界に真に貢献できる、大きな機会となったはずです。しかし急速な経済発展の途上で、「効率」という安易な基準に流され、その大事な道筋を我々は見失ってしまったのです。』

　『日本で、このカタルーニャで、あなた方や私たちが等しく「非現実的な夢想家」になることができたら、そのような国境や文化を超えて開かれた「精神のコミュニティー」を形作ることができたら、どんなに素敵だろうと思います。それこそがこの近年、様々な深刻な災害や、悲惨きわまりないテロルを通過してきた我々の、再生への出発点になるのではないかと、僕は考えます。我々は夢を見ることを恐れてはなりません。そして我々の足取りを、「効率」や「便宜」という名前を持つ災厄の犬たちに追いつかせてはなりません。我々は力強い足取りで前に進んでいく「非現実的な夢想家」でなくてはならないのです。人はいつか死んで、消えていきます。しかしｈｕｍａｎｉｔｙは残ります。それはいつまでも受け継がれていくものです。我々はまず、その力を信じるものでなくてはなりません。』


—「生きている目の前のその人と呼応した時にこそ、そこに新しく命が吹き込まれ生きる」ー

この言葉をサンフランシスコに住む友人から教えてもらったことがある。僕は彼女を通していくつかのネイティブアメリカン祭儀に参加した。見学する人々、祭儀を取り持つ長老や司祭、歌手、演奏家、道化、そこでは色々な役割と幾つかの人種が交わる。これらの祭儀の種類や規模も様々だが、僕が経験した瞑想や夢、想い出を、そこに参加した人々と共有する機会が何気なく与えられていた。そして僕も他の参加した者が吐露した彼らの経験や痛みに耳を傾けることになった。言葉に変換するとそこでの感覚が微妙に歪んでしまうような気がするが、それをあえて怖れず言葉にするならば、それらの祭儀はそこに集う人々の手で自然の精霊をも呼び起こし、癒しという空間を作り出す装置だった。日常ではなかなか引き出すことのできない重層で有機的構造を有する人々の意識から、それらの祭儀は自然にそして巧みに人々の痛みや夢を引き出す。そしてそれらを言葉で形にし、共有し交感することによって、人々は晴れ晴れとした表情を取り戻しそれぞれの生活に戻っていった。この言葉を友人から聞いたとき、彼女はこの集いの空間のことを話しているのだろうと思った。僕はブルックリンに戻り、映画の事を考えた。そしてある午後、映画作家、制作者が行っている撮影行為、記録する行為も、この言葉、「生きている目の前のその人と呼応した時にこそ、そこに新しく命が吹き込まれ生きる」と同じなのだと気付いた。撮影を通して目の前にいる被写体と呼応したときに、そこで目に見えない息吹が生まれる。その息吹が映像作家や被写体を動かし、そこで記録された映像は「新しい命」という映画になって観客の元へ運ばれる。映画は観客と一体となることで、映画作家の手を離れ独自の新たな命を生きることになる。生まれたばかりの赤ん坊に触れると多くの人間は喜びを見出すように、新しい命に触れると人間は生きる希望を持つことができる。

　YouTubeの映像を個人で見ることや、ソーシャルネットワークを通して情報を得ることは、国境を越えホライゾントに繋がる利点を持つ伝達手段である反面、そこには確実に足りない重要なものがある。それは前述のネイティブアメリカンの祭儀のような場で生まれる心への深度だ。劇場で観客と一緒に映画を見、その上映後観客によって意見交換がなされる場が付け加えられるならば、ネイティブアメリカンの祭儀が現出させる呪術的癒しの空間、日常の営みだけでは解き放つことのできない心の領域、を擬似的に作り上げることができるのではないか。原発問題を扱った映画が持ち込む他者の痛みを通じ、観客がその場で交感しあうこの伝達手段には、決して一人では掘り起こせない深度と強度を提供するのではないか。僕はあまりにも楽天家なのかもしれない。しかしネットでの交流と劇場での交流、現代が持ちえたこの二つのコミュニケーション手段、それらの利点、相互扶助をうまく活用しない手はない。村上春樹の言う「精神のコミュニティー」が、日本から遠く離れたこの土地、ニューヨーク、ブルックリンにさえ現出するかもしれないと夢を見ている。


—報道映像と映画の温度差、現代市民の奇跡ー

　しばらく前になるが原発災害について映画をリサーチ中、２０１１年１０月２０日の読売新聞・文化欄「震災追う映画の視点」（恩田泰子）という記事を読む機会があった。その記事で結ばれた言葉、「映画に何ができるか。答えは監督と観客が共に見つけていくものなのだろう」がとても印象に残った。報道番組ばかりに身を委ねていると、カメラの背後にいる取材する人間の体温を感じられないことが時々起こった。そしてその度に不安という袋小路に陥った。取材者の目の前の事象、その一部分をフレームという枠で切り取った映像情報が、あるとき冷酷なまでに暴力性だけをもって視聴者に襲いかかり(情報操作)、あるとき編集によって重要な死が意図的に削除された（自粛的検閲）。注意を払わなければならない時事として提示されてはいるものの、なぜだか見終わった後に無力感だけを残し、次なる注意を払わなければならない時事が更に提示された。繋がらない点としての時事報道映像、報道という速報性・連続性だけをもって知らされることによって、視聴者としての僕は一つの視点に沈思する時間と思考を奪われる。そこでは知らぬ間に受動性に浸食され感受性やら自己判断力が麻痺していく気分が残される。それが僕のいう「不安という袋小路に陥った」という経験だ。報道映像は短い番組枠の中で速報性と多様な時事の両方を求めるが故、一つの情報の深度を伝えることができない。同時に巨大メディア組織特有の意志決定過程、自粛的検閲によって情報は歪められ発信されることも少なくない。視聴者がこれらの情報に晒され受けた挫折感は､多くのメディアの中に常に潜むこの情報操作や自粛的検閲という過程から生じる。それは同時に現代社会の生活が持つ悪癖、個人が一つのテーマを深く思索できる空間、それを可能にする精神の閑暇を得られにくいという状況と重なり益々悪化している。

　映画に慣れ親しんだ身として（映画に肩入れしているという偏見や批判も多かれ少なかれあると思うが）、記録映画には作家の名前が付与され、速報性に縛られることなく一つのテーマを掘り下げる自由と時間が与えられる。それは被写体へのまなざし、被写体からの信頼という形で映像に記録される。そしてそこから映画が持つ映像の体温が作り出される。そして観客から与えられる映画作家への信頼において、巨大組織が歪める情報操作や自粛的検閲が侵入する余地も少ない。そしてそれは映画作品として保存される傾向を持つが故、時の検証（世代を超えた人々の批評）に晒される。それらの安心感を実感できるメディアとして、僕は楽天的にもまだ映画の可能性を信じている。そこには幻滅も少なからず存在するが、常に批判という目で支持し続けたいと思っている。また映画は最後まで見終えず劇場を後にしない限り、ながら見や、途中で電話や電子メールによって視聴や思考が中断されることの多いテレビやパソコン、スマホより、集中して視聴できる。これこそが映画を映画館で見る行為が持ち得る力だと思っている。

　しかしそれだけでは不十分である。それだけではスーザン・ソンタグが批判する現代市民の姿勢となんらかわりはない。なぜなら今ここで取り上げようとしている記録映画は、エンターテイメント映画が扱う刹那的テーマとは異なるからだ。原子力事故・シビアアクシデントという重層的、半永久的、そして広範囲に影響が及ぶカタストロフがテーマであり、映像作家の目を通して記録される映像は、そのカタストロフの断片ばかりでしかありえない。このカタストロフの断片とは、人類未知の世界のほんの一カ所から浮き上がった人間の痛みだ。それは時として放射性物質による妊婦や子供への健康被害、原発立地に反対する住民の苦難、放射能汚染による環境・生態系破壊、汚染食物流通による汚染地域拡大、除染・補償による国が崩壊するほどの経済負担、故郷を失った人間の悲劇、核廃棄物再生処理場の実態、ウラン採掘現場の実態、敵味方関係なくすすむ劣化ウラン弾による被曝、まだまだここに書ききれない広範囲の課題が存在し、そしてそれぞれには重層的に人間の苦難が蓄積されている。人間がコントロールできない半永久的に存在することになる放射性物質であればこそ、そこに付随する未知の困難は枚挙にいとまがない。それがこのカタストロフの姿だ。チェルノブイリで誠実さの可能性を信じる映画作家の目を通して記録された映画が、日本人にとってこれから経験する放射能汚染の現状をどれほど切実に示唆し得たか、映画作家が被写体という痛みを抱える人間に寄り添い、そこに生まれた新たな息吹を映像に記録した行為には癒しが存在しているからだ。映画監督・小栗康平はその著書「映画を見る眼」で、現代における映画の存在意義を説明している。

　「中からものを見ること、内的な時間から組み立て直すことが、今またあらたに求められているように思います。世界の単一さを伝えるために、映像が発明されたのではありません。不思議に満ちた世界として、もう一度この近代をとらえなおそうと私たちが手にした道具、表現手段ではなかったでしょうか。」

　今、福島で起きたカタストロフを捉えた映画が数多く制作され発表されている。それらが世代を超えて後世への記録として重要な証言になり得ることは疑いもない。しかし今の世代の人々が、これらの映画に触れる機会を得ず、自らの地域の問題として考える契機を失い、この福島のカタストロフを傍観者として遠い所の悲劇として片付けてしまうとしたら、負の連鎖を食い止めるどころか破滅へますます近づいていくことになるだろう。これらの記録映画は奇跡的にも制作され完成した。しかしそれ以上の奇跡を現代は求めている。それは特定の地域に限定されることなく、世界各地の多くの人々の元に届けられると言うことだ。そして映画界が常に柱としてきた商業配給という課題を乗り越えて届けられなければならない。これらの記録映画を通じて観客は何を感じ、問題を認識しどう行動するのか。これらの記録映画は一人一人の観客に問いかけていくだろう。小さな自主上映会を通して、一つ一つの映画が提示する点を考え、それらの点を観客一人一人がつなぎ合わせ、独創的なつなぎ目を持ち込み、更に膨らませ共有すれば新しい何かが見えてくるかもしれない。この過程を観客と共に歩むことができるならば、集合体としての現代市民が持ち得る持続する選択肢が導き出されるかもしれない。そしてそれらの選択肢がより良い将来、共生への道として模索されれば、この死や破壊ばかりが主題の原発問題を人間は変異させる大きな可能性を持ち得るかもしれない。その変異を持って初めて現代市民は奇跡を共有できる。原発関連ドキュメンタリー映画自主上映会を開くことにより、その新しい命の誕生をこの土地の住人と一緒に探してみたい。


**米国の食物法令基準170ベクレル/㌕、飲み物0.111ベクレル/㍑。

vol. 340: How Spring Wind Runs Over Water

@ Brooklyn, New York
(四)

vol. 339: 「傷つかない場所から、傷ついた者に良いことばかり発言する行為についての省察」

〜東日本大震災、吉本隆明講演：『ヨブ記』をめぐって、映画『ツリー・オブ・ライフ』を通して思うこと〜堀脇幸作




　東日本大震災後、日本の状況を海外にいる僕はインターネットを通して情報を得た。Ustreamやニコニコ動画で日本の報道番組を見ることも出来た。ニューヨークタイムズ、デア・シュピーゲル、朝日新聞、読売新聞等の紙媒体にも触れられた。その際改めて感心したことは、情報が拡散し到達するスピード感（速報性）とそれを手元のラップトップからインターネットを通して簡単に得られるという行為を不思議な感覚とともに経験したことだった（非日常的な災害映像でもあったわけだが）。その災害を間接的にではあるが（かつ孤独な作業にも関わらず）、ソーシャルネットワーキングでは自らの検索範囲だけではなく知人の持つ情報まで共有しながら、連帯感というおまけまで味わうことになった。この時、初めて首相官邸、在日本アメリカ合衆国大使ジョン・ルースがツイッターを通じて災害情報を頻繁にエンドユーザーである我々に直接配信していることを知った。知ろうと思いさえすれば既存のマスメディアに頼ることなく、友人から政治家、大学教授、文化人、経済人に至るまで多方面・多様な意見に接することが出来る時代にいつの間にかなっていた。


　震災から十ヶ月以上が過ぎ、ソーシャルネットワーキングでは以前のような頻度で震災の書き込みは見られなくなった（原発災害に関しては大分発信元が限られてきた）。新しい年を迎えた今も昨年の出来事で心のささくれとして未消化で残っていることがある。その心にかかる問いをほぐし意識し2012年も引き続き考えつかみ直してみたい。そのささくれはほのかな影ではあるが、しかし強い存在感を持って要求している。思索途中の案件ではあるがここに分割し書き出すことで、引き続き掘り下げたいと思うのだ。その対象は姿が見えず常に流動的だ。この事に思い当たった時点、僕の住むこのブルックリンという土地で思索の錨を一時的に降ろし、その定点でこの未だ実体のつかめない不安に対して、光を照射し陰影を捉えてやろうと攻めてみなければ、ますますその対象は姿を見せないまま暗闇で勢力を強め陰鬱なエネルギーを増幅し手に負えなくなるような気がする。ここまで書くとなんだか自分がこの対象に怒りのエネルギーを向けていることさえ気付かされる。それと同時に好奇心を含んだ未知なる冒険にも転換されていくのではないかとも感じられる。僕の身体は被災地に滞在することはなかったけれども、おそらく今回の震災、原発災害から意識下で負のダメージを受け止めているのだろう。それを少しでも解明することでささやかではあるが被災者の方々の心情に遠くからではあるが少しでも近づきたいと思う。


　日本国外で生活する身の上のため日本人でありながらも被災地と一体となり具体的な作業を行うことの出来ない自分に対しての罪悪感、ジレンマ、そして怒り。海外に住んではいるが幾人かの知人はいとも身軽に被災地まで足を運んだ。残念ながら僕はおそらく多くの人々と同じように、被災地の外から被災した人々に連帯の意を表明していた者の一人だった。そして以前のように連帯感を共有出来るソーシャルネットワーキングの書き込みさえ少なくなり、ますますこの罪悪感、ジレンマ、怒りは肥大している。そんな息苦しく堅く絡まった気持を最近、芥川賞作家でもあり、震災をいち早く映画化し昨年六月に劇場公開された映画「無常素描」の中で発言されていた玄侑宗久先生の言葉によって少しだけほぐすことができた。

　「今、被災地以外の人々には、本当の意味での想像力が問われているのだと思う。被災者のために、と言いながらトンチンカンな催しが行なわれることも多い。贅沢な願いかもしれないが、『被災者のために何かしたい』という皆さんのありがたい気持ちを、できれば無駄に消費せず、静かに溜め込んでいただきたいのである。」

　逸る気持と波風が立っていた心を鎮め、自分の役割が与えられ、来たるべき時の為に温めおく。何も見えない闇で彷徨い続けていた所に、今できることの選択肢を柔らかい光と共に目の前に提示されたように思えた言葉だった。何気ない姿をした言葉、しかし考え抜かれた思慮深い言葉の力は不思議にも心に深く響く。


　吉本隆明講演：『ヨブ記』をめぐってについて。

　震災直後、糸井重里氏の運営する「日刊ほぼ日新聞」のサイトを通して知った吉本隆明氏による阪神淡路大震災後に行われた「『ヨブ記』をめぐって」の講演。ヨブ記についての前知識を持ち合わせていなかったことも含め、答のないその物語に深く魅了された。敬虔なるヨブ、悪魔が神に仕掛け、ヨブの信仰心を試す苦難の物語。全ての財産を失い自らも皮膚病を病み苦痛を強いられるヨブ。因果応報が故、ヨブの受難がここに至ると親友から諭され懺悔を強いられるが、身に覚えのないヨブは冤罪を主張し理不尽な扱いに倫理的不満を抱く。それでも神への信仰を頑なに否定しない。親友との議論は神の正義が不当なものかどうかという、信仰心を否定しないぎりぎりの論点まで達し言葉も尽きてしまう。そこで登場する神はヨブの揺るぎない信仰心を認める。苦難を被りながらも悪魔の誘惑に陥ることなく、因果応報が究極ではないというヨブの立場を評価する。しかし同時に神はヨブに、人間に対する戒めともとれる逆説的な問いを発する。

— 「わたしが大地を据えたとき/お前はどこにいたのか。知っていたというなら/理解していることを言ってみよ。」（38：4）
— 「そのときお前は既に生まれていて/人生の日数も多いと言うのなら/これらのことを知っているはずだ。」（38：21）
— 「お前はわたしが定めたことを否定し/自分を無罪とするために/わたしを有罪とさえするのか。」（40：8）『新共同訳聖書』より引用

　天災・人災に見舞われた被災者の心に生じる「何も悪いことをしていないのになぜ自分がこんな苦痛を強いられなければならないのか」という問い。因果応報に囚われ、信仰への不信が芽生え、そしてニヒリズムが蔓延し絶望に至る。ヨブ記を通してそれらの心の在り方にどう向き合うか、吉本隆明の講演は内村鑑三、キルケゴール、ヴェーユを用いそしてユーモアを交えて自らの論点へとたどり着く（内村鑑三、キルケゴール、ヴェーユの論点はここでは割愛する）。被災者それぞれがこのヨブ記に独自のエンディングを用いることを吉本隆明は促す。ヨブ記にはなぜヨブが易々と神との和解を得たのか事細かに記されていない。そしてヨブの被った苦難の倫理上の問題も解決していない。歴史的にもその解釈を多くの人々が導き出そうとしてきた。ヨブに代わり、各自各々が独自に、信仰を持つものは自らの神に照らし、信仰を持たないものは自らの経験則でもって、ヨブと神の和解の解釈を独自に導き出してみる。そこには正しい答も間違いも無い、高低・上下・左右もないそんな場所から自分の心に現れた疑問や意見に耳を澄ませ形を与える事から始めてみる。吉本隆明は「『独自の心の振る舞い方の輪郭』をこのヨブ記を通して見出すことは、この『ヨブ記を読むことの完成』ではないか」という。

　この地上での個人的な経験、家族や小さな地域を通しての集団的経験で得られた智恵、記憶、感情、思念、苦悩、それら無形のものこそ、今問われているのではないか。都市や地方において核家族化に伴い、個人と個人の繋がりは分断化されてきた。平常時、国や自治体、企業という大きな組織レベルでの経験則で機能していた日常システムは、非常時には個人の生命に対して脆弱な機能だったと判明した。食事ひとつとっても、スーパーや店に並ぶ食材や食品を購入するという行為にまで簡略化され、食材の生産過程や手元に届くまでの流通過程を事細かく認識し理解・感謝することは、日常の意識からは不必要とされ見失われてしまった。そんな日常システムに依存していた我々は、非日常という原発問題を抱えてからは(食だけを取っても)食の安全という巨大な落とし穴を見つけてしまった。便利さにかこつけて何か重要なものを置き忘れてしまったのかもしれない。今、家族や地域という小さな組織での集団的営みで生まれた智恵や慣習がもう一度問い直されている。もう一度、個人という枠組みからこの土地で生きる、食べる、働く、子を育てる、地域の人々と支え合う、そして死ぬということはどういう心の持ち様なのかということを立ち止まってじっくり考える必要があるのかもしれない。それらをいつのまにか哲学や宗教等の学問領域に追いやり、近代化というのは社会的総労働が分業化され自分に直接関係の無い労働には、その恩恵を受け間接的には相互扶助機能しあっているにも関わらず関心を示さない時代にしてしまった。簡単に言うと日常の金銭の帳尻だけ合わせれば、後は口を開いて待つという受け身的な日常に知らぬ間に陥っていると言えるかもしれない。敬遠され高みにあると誤解されていた無関心の対象、その問いをもう一度日常の高さで考える機会を皮肉にも非日常は与えた。東北沖にある日本有数の海産物資源を放射能汚染という不安を抱きながら消費しなければならないという日常は現実になった。矛盾した響を与えるかもしれないが、これらの問いに関心を払う行為が究極的には自由に生きるという幸せの一つであると気付かされる。もちろんそう簡単に断定できないし、他の要素と複雑に絡んでいるのが日常だ。そして死生観とは同時に漠然とした問いでもあり、個々によって多様な側面を持つ課題にかわりはない。しかし不自由や限りを知って初めてそれまで手にしていた自由に気付かされたのだとしたら、311以前の自由を再確認するということは、無関心でいたことに改めて注意を払うこと、身近な小さな地域から相互扶助していた機能を正確に理解し感謝すること、それらを切実に実践しなければならないということだ。そしてそれを行わなければ過去に手にしていた自由さえ取り戻せないだろうし、新たな不自由を強いられることにさえ繋がりかねないと思える。




　最後はテレンス・マリック監督最新作「ツリー・オブ・ライフ」について（日本2011年8月公開）。

　ベドジフ・スメタナ作曲、交響詩第二曲「わが祖国（ヴルタヴァ/ドイツ語でモルダウ）」を、小学四年生の音楽の時間に初めて聞いた。教科書に紹介されていたこの交響詩を音楽教師は授業時間を丸々使い、説明なしに男子生徒にレコードを聴かせた。女子生徒は保健室へ移動し、後にその授業時間が性教育に当てられたのだと知った。男子生徒だけで聞くこの音楽の時間は、もちろんほとんどが自習と勘違いし騒がしい時間だったのだけれど、自宅に戻り一度も開いたことのなかったクラシック音楽全集の戸棚を開けることになった。そこにあった一枚の読売日本交響楽団演奏、近衛秀麿指揮の交響詩「わが祖国」、同じチェコ出身の作曲家アントニン・ドヴォルザークの第九交響曲「新世界より」をその日以来聞き続ける事になった。そこには何か小学生の心を揺るがすものがあったのかもしれない。当時めったに入らない応接間に置かれたソファーほどある大きなステレオで、窓の外に群生していた紫陽花を眺めながら、比較的大音量でレコードを聞くことを許された。近所迷惑を気にすることのない片田舎でもあったし、何はともあれ台所にまで漏れるその音楽を母親が愛していることを知った。音楽に合わせてもう少しその記憶を辿ると、母親がこの音楽を聴きながら台所で準備していた夕餉の匂いまでたどり着けるかもしれない。当時応接間でこの音楽を聴く度に、レコードジャケットにあったモノクロ写真に映されたヴルタヴァ河の静かにたゆたう流れ、そこにかかる十六連のアーチをもつカレル橋、その石橋の先にそびえ立つプラハ城に思いを馳せた。それは家の壁の外に存在する日本の片田舎の街並みが、東欧の風景に変わっていく不思議な感覚だった。板壁の家々がそこには存在せず、大陸にしか存在しないような大きな河がゆっくりと流れ、牧草の匂いを運ぶ風が吹いていた。そんな一過性の衝撃を背負っていたためか、中学に入ってからはスメタナ・ドヴォルザークのレコードは避けるようになった。その頃になるとベートーベンやブラームスを中心に聞くようになり、おそらくそれらの音楽が思春期の心情を色濃く映していたからなのかもしれない。ラジオやテレビでこの「わが祖国」を聞く度に、以前心に忍ばせていた東欧の風景をどうしても新鮮な思いで描くことが出来なかった。そこに広がる風景は古びた記憶で、音楽を通して再び訪れ五感を浸したい新鮮な体験には程遠かった。それが一変したのはこの映画「ツリー・オブ・ライフ」を昨年見てしまってからだ。実に三十年ぶりだろう。今ではスメタナの「売られた花嫁」「交響詩全六曲」、ドヴォルザークの「第九交響曲『新世界より』」「スラブ舞曲集」がヘビーローテーションになっている。子供の頃聞いた情景が懐かしく感じられているのかもしれない。

　前置きが長くなってしまったが映画「ツリー・オブ・ライフ」にはこの「わが祖国」が流れる一シーンがある。その映像はいたってシンプルだ。米国南部の平均的な一軒家の芝生のある家、そこで遊ぶ幼い白人三兄弟、５０年代のワンピースを上品に着こなしたジェシカ・チャステイン演じる母親が、この「わが祖国」を背景に戯れるだけのモンタージュがささやかに挿入されている。三兄弟幼児の頃のハロウィーン仮装、就寝時の絵本「ピーターラビット」の想い出、そして少年時代の野原でのボール遊びへと子供の成長過程をモンタージュで描き、同時に初めの四分弱の「わが祖国」をしっかりと聞かせている。この短い何気ない挿入シーンで三十数年ぶりにこの「わが祖国」を新鮮に感じてしまった。そしてその日以来繰り返し聞いている。このことが不思議に思え度々このことを考えている。

　話は変わるが冒頭、この映画「ツリー・オブ・ライフ」にもヨブ記の引用がある。前述したヨブ記３８章４節と７節を含むその引用はこうである。

— 「わたしが大地を据えたとき/お前はどこにいたのか。」（38：4）
—「そのとき、夜明けの星はこぞって喜び歌い/神の子らは皆、喜びの声をあげた。」（38：7）『新共同訳聖書』より引用

　７０年代、テレンス・マリック監督が脚本を練っていた、人類創世についての映画企画「Ｑ」と、マリック監督自身の家族構成と経験が元になっているこの映画の物語。そのプロットはいたってシンプルだ。しかし映像や音楽、モノローグが絡み合い同時に落差を作り、そこからにじみ出てくる空間は簡単に言葉で表現できない。明確な着地点を設けないまま作られた映画、僕の第一印象はそんな感じだった。主人公の家族らが未だ自己化できずにいる家族の死に対する感情、信仰への問いかけが、家族の思い出の断片と、宇宙創世と人類創世をイメージ化したインサート映像との間に丁寧に織り込まれている。ミクロ的な家族の記憶の映像と、マクロ的な宇宙の映像が作り出す落差や調和は、映画自体の緩やかなリズムやテンポに誘われ観客自身が独自の記憶をすくい上げられるように設計されている。映画の着地点はというと、観客自身の内面に用意されている。そこは生と死を超え生命同士が繋がり会うときに、どのような空間が生まれるのかという問い、が影を潜めているようにさえ思える。それらしき場所が描かれてはいるものの断定はされていない。映画の着地点を観客に委ね映像としてはっきりと表現できないならば、そこには何も存在しないと問われれば、個人的な憶測になってしまうがそこにはやはり大きく存在するものがある。この映画「ツリー・オブ・ライフ」を通して、視聴という個人的な経験から派生した僕自身の記憶やそこに生じた情感は何だったのか。「わが祖国」と親子のたわいのない戯れのモンタージュ映像とともに蘇生した記憶と情感は、僕の日々の生活の営みから生じたものではなく、この映画を見たために生じたものであると言える。だからこそ、やはりそこには何かが存在しているのだ。僕はこれを映画監督テレンス・マリックが抱える内面との繋がりだと考える。そしてその繋がりを可能にしているのは、人間の知性だけでもなく身体性だけでもなく霊性（魂）を加え結び合わせた何かしらが作用しているのだと思う（この「霊性」という言葉は鈴木大拙著作に数々出てくる禅における「霊性の自覚」から来ている）。このような希有な映画体験は、商業的にも才能的な理由においても昨今はあまり見られない。

　もう一つ、それは「映画を見る眼」に糸口があるのではないかと感じる。それは小栗康平監督著作「映画を見る眼」のタイトル。小栗監督が2003年NHK教育テレビ「人間講座」で使用したテキストを書籍化し映像の読み書きの基本を解説した本。そこで映像リテラシーの基本の他に小栗監督の映画文体に対しての独自の考察が述べられている。昨今、商業映画はハリウッド的映画文体で満たされていると言っても過言ではない。それは観客をジェットコースターに乗せるかのように、観客の持つ映画への関わり合いをスリルライドだけに集約した映画文体のことだと僕は思っている（批判もあるとは思うが）。そこには観客の映画とのキャッチボールを可能にする空間や構造が時として見失われている。スリル感などの一過性の衝撃をその場限りで消費する営みを柱にしている。そこでは観客の映画への問いかけがほとんど挟まれることなく終了してしまう。大量消費を目的とした缶コーヒーを飲む際にコーヒーの味覚や味わいについて、缶コーヒーと消費者の間に記憶や情感という洞察を必要としないように、一時の清涼感と共に消費されることで完結している。

　そんな大量消費型の営みは必要ないと断言しているわけではない。それだけに依存した映像視聴では何か重要なものを見失ってしまうのではないか、先ほど述べた口を開けて待つだけの受け身の日常に陥るのではないかと思うのだ。この映画からそんな「映画を見る眼」を意識することを正直予期していなかった。もちろんテレンス・マリック監督がハリウッド的映画文体を駆使するアメリカ人監督であると言うつもりはなく、彼独自の芸術性豊かな文体を持つ希有な映画作家と認識している。しかしながら近年の傾向として前作「ニュー・ワールド」、前々作「シン・レッド・ライン」は、どちらかというとプロットを映画の推進力として用いる映画を作っている。それら前二作と比較すれば、「ツリー・オブ・ライフ」は比べものにならないほど、映像はプロット自体に興味が無いと言わんばかりにそれぞれのシーンが独立し恣意的に振る舞っている。この映画文体に違和感を感じ、上げ膳据え膳的映画文体からの暴力的ともいえる切り離しを味わってしまった。それだけ衝撃が大きく昨今の商業映画という画一的なレッテルを知らぬ間にテレンス・マリック監督にまで与え、商業映画を悲観視していた自分を反省したのが正直なところだ。

　映画が観客の記憶と結ばれるとき、その記憶に潜んでいた情感が解き放たれる。その時初めて映画は観客と結ばれる。自動的に観客の口へ運ばれる問いを必要としない映画文体も存在するけれど、そこに本当に映画と観客が結ばれたという感覚が存在するのだろうか。その結び目はどうやって確認されるのだろうか。それはやはり観客一人一人が映画に対して各自各々参加し、独自の記憶やその記憶に含まれた情感を導き出せたとき初めて結ばれ、わかり合えるという形の無いものなのだ。ヨブと神の文章化されていない和解も、そのようにして生まれてくるのかもしれない。そこに読者という第三者の参加、読者自身が持つ記憶と結び会い導かれた読者の情感を持って初めて和解という化学変化を起こし、神との繋がり、繋がりの実感、ヨブ記が伝えるヨブと神の和解が完成するのかもしれない。それら内面に生じる無形のものこそこれから深く洞察され価値が与えられなければならない。軽々しく「絆」という言葉だけが先行し、理解・実感のないまま消費・完結され忘却の彼方へ追いやってはならないのだ。


　少し長くなるが小栗康平監督の911報道映像に対しての言葉を引用したい。

　「そのような映像をわたしたちが四六時中抱えることになって、私たちの考える力や感受性がどのように深められたのでしょうか。世界を一方的に知らしめていることによって、むしろ私たちは、なんともいえない無力感にとらわれ始めています。
　あのテロの映像は、映像が出来事、起きたことを伝えていく限界、外からものを見ることの限界を、示してしまったものではなかったでしょうか。あのとき、やった側に立っても、やられた側に立っても、それを見ている自分も、世界は一元的なものとして映っていたのではなかったでしょうか。超高層ビルに大型の旅客機があろうことか現実に突っ込んでいくあの映像が、ひとつの世界の表裏しか写していないと思えることが、なによりも恐ろしいのかもしれません。
　中からものを見ること、内的な時間から組み立て直すことが、今またあらたに求められているように思います。世界の単一さを伝えるために、映像が発明されたのではありません。不思議に満ちた世界として、もう一度この近代をとらえなおそうと私たちが手にした道具、表現手段ではなかったでしょうか。
　映像は物事の外景をとらえるものです。だからこそ、映画はもっと多様な文体を模索していかなければならないのです。」（引用　小栗康平著作「映画を見る眼」）




　「神との繋がり」など大げさな言葉を使用してしまったため、なんだか座りの悪い文章になってしまった。短く言えば個人的な記憶を引き出しながらそこに眠っていた情感を洗い出し、あの時はそう感じていたのかという風に輪郭を与えることが、なかなか感じることの出来ない他人の感情、思いやりや繋がりへ、近づき寄り添う方法になりえるかもしれないと、ごく当たり前のことを言いたかった。偉そうな事を長々と書きましたが、僕は取るに足りないブルックリン在住の映像コーディネーターでしかありません。そして成人して二十数年、原発の問題に無関心に過ごしてきた日本人の一人です。上の世代に責任を転換することはいとも容易です。上の世代には上の世代の抗えないパラダイムがあったのかもしれません。同時に311以降、子供の世代に対してはただただ申し訳ないと感じて過ごしています。まずは子供の世代に僕（40代の世代）が二十数年間無関心でいたことに対して「ごめんなさい」と表明したい。「傷つかない場所から、傷ついた者に良いことばかり発言する行為についての省察」と題したこの文章ですが、繋がろうという決意さえあればどんなに離れていても共有に近づく道が開かれるという問いかけでもあり、今後とも向き合い続ける課題です。そしてささやかな生活をこれから続けるにしても、まずは謝罪の立ち位置を見つけない限り始まらないと気付きました。僕に出来ることには限りがあります。僕たちの子供の世代が安全に生活できる土地に今後もっと関心を持ち責任を果たしていきたい。そして被災地の方々の心情に思いを馳せ寄り添い考え続け行動したいと思います。